pentingnya membaca

Melongok ke perpustakaan yang jumlahnya tak begitu banyak di negeri ini, seseorang akan disuguhi kenyataan bahwa keheningan dan sepi tidak dimonopoli oleh pekuburan saja. Kontras jika dibandingkan dengan betapa semaraknya jasa rental game online atau Play Station yang tersebar hingga ke pelosok desa. Ini adalah tragedi.

Secara kasar fenomena tersebut bisa disimpulkan sebagai potret kebangkrutan nilai-nilai pengetahuan dan intelektualitas. Gairah menjelajah cakrawala pengetahuan dengan menguras isi perpustakaan menjadi barang langka. Mengapa gairah itu kian hari kian terkikis, atau paling tidak, dikalahkan budaya hura-hura (hedonisme)? Apakah generasi sekarang sudah sedemikian jauhnya dengan budaya beraksara? Apa yang menyebabkan buku tidak menjadi bagian penting dari kehidupan kita?

Dalam kongres ke-7 IPPI di Istora Senayan, Bung Karno bercerita panjang tentang masa belianya—masa dimana ia mulai menemukan cita-citanya. Sukarno belia sudah berkenalan dengan Marx, Engels, Mazzini, G Washington, Jefferson, Gladstone, Sidney Webb, Liebbnecht, hingga nama-nama seperti Mahatma Gandhi, Taigo Sakamori, Mustafa Kamil dan Sun Yat Sen. Perkenalan dengan mereka ini menanamkan kesadaran imajiner bahwa sebagai generasi muda, ia harus tahu cita-cita besar macam apa yang harus diperjuangkannya.

Di mana Sukarno menemui mereka? Perpustakaan. Sukarno rakus membaca. Sukarno belia adalah tipe predator buku yang menguras habis isi perpustakaan. Tapi anehnya, Sukarno tak menyebutkan sekolah formal sebagai pemicu gairah membacanya itu. Sejauh apa relasi antara “sekolah formal” dan “gairah membaca“

Sejak kecil generasi kita sebenarnya sudah diperkenalkan dengan buku. Sejak sekolah dasar atau bahkan TK, seorang anak sudah mulai diajari bagaimana membaca rangkaian huruf menjadi kata, kata menyusun kalimat, kalimat menjelma paragraf dan seterusnya. Sepintas memang tak ada masalah, tapi seorang anak jarang mendapatkan bimbingan kejiwaan bahwa membaca adalah proses menuju pencerahan, adalah bentang samudera tak bertepi, adalah kesadaran berperadaban. Sedari dini hanya ditanamkan sikap yang kerdil, semakin cepat bisa mengeja, membaca lantas membunyikannya di mulut, semakin anak itu dianggap pintar.

Di tingkat dasar dan lanjutan, generasi kita didorong untuk membeli buku-buku pelajaran baru, diktat-diktat baru atau Lembar Kerja Siswa (LKS) yang baru pula. Saat di SD dulu, saya giat menghapalkan diktum-diktum yang sering disusun secara numerik itu agar kala ulangan meraih nilai delapan atau sembilan. Saya bahkan beranggapan semakin cerdas seseorang, maka semakin banyaklah yang bisa ia hapal. Dan saya berambisi menjadi anak cerdas dalam definisi seperti itu. Menghapal, menghapal dan menghapal. Akhirnya, mulailah saya kedodoran.

Anehnya, kala itu seperti ada suara di alam bawah sadar bahwa yang dianggap buku hanyalah diktat-diktat di sekolahan itu. Tiap kali usai membaca novel, komik, majalah, atau tabloid anak-anak, saya seakan-akan merasa tidak sedang membaca meski mendapatkan kenikmatan yang luar biasa. Kalaupun itu disebut membaca, maka hukumnya sunnah dan tidak wajib, sehingga ada “bacaan kelas satu” dan “bacaan kelas dua”.

Jarang sekali, atau bahkan tidak pernah, di sekolah para murid dirangsang untuk membaca apa saja. Aksiomanya, belajarlah biar pintar. Dan yang dimaksud dengan belajar tentu saja adalah menghapal materi yang sudah ditentukan guru. Lama-kelamaan saya bosan dan jengah. Betapa sekolah hanya menghargai mereka yang cepat dalam hapalan dan kuat dalam ingatan. Kreativitas bernalar dipinggirkan. Buku-buku mainstream di sekolah menjadi kanonik alias serupa kitab yang (di)suci(kan).

Begitulah, “pola pembacaan buku” di sekolah-sekolah kita mulai tingkat dasar hingga tingkat lanjutan. Buku pelajaran selalu jadi sumber yang harus dihapal baris per barisnya. Menghapal jelas bukan tantangan karena itu hanya sebentuk upaya untuk merekam atau semacam copy-paste yang menguras energi tapi tak menghargai kerja akal. Sekolah kemudian menjadi serupa pabrik instalasi robot-robot penghapal. Aspek kognitif yang terlalu dikedepankan akhirnya menggiring budaya membaca ke belakang. Paradoks dan ironis.

Jika kemudian bangsa kita tak punya kultur membaca yang kuat, sama artinya—atau kita layak curiga—sekolah-sekolah di negeri ini tak cukup mampu membangun kultur itu dan, jangan-jangan, malah merubuhkannya sebelum berdiri.

Ada beberapa alasan untuk itu. Pertama, buku pelajaran dari dulu hingga sekarang, meski kurikulum terus berganti episode, jarang menyentuh aspek kesadaran. Siswa tak cukup sadar bahwa membaca adalah kebutuhan. Kedua, banyak buku pelajaran dikemas dalam format yang asal jadi, gaya bahasa seadanya dan materi yang tidak memadai. Ketiga, metode yang dipakai untuk membaca buku pelajaran adalah menghafal, bukan memahami. Sehingga wajar jika, buku-buku lain di luar pelajaran dipinggirkan. Selain itu, sering sekali terjadi Guru justru bertindak sebagai agen buku, dengan sejumlah kompensasi dari penerbit jika ia bisa menjual dalam eksemplar tertentu.

Kita patut iri dengan negara dengan kultur membaca yang sangat mengakar seperti Amerika. Di tempat-tempat publik semisal bandara, stasiun, rumah sakit atau di kendaraan umum sekalipun, banyak orang merasa penting untuk membaca. Menjadi masuk akal, jika di sana masyarakat sangat menghargai perpustakaan. Dan ketika fenomena ini ditelisik, didapati kenyataan bahwa sekolah termasuk mata rantai paling penting untuk menumbuhkan kesadaran itu.

Dalam budaya literasi barat, hampir-hampir mustahil jika seorang siswa bersekolah tanpa bisa mengapresiasi kegiatan membaca sebagai sesuatu yang penting. Sekolah mendorong para siswa untuk memahami bahwa membaca adalah aktivitas yang penuh nilai, memperluas pengetahuan dan memampukan mereka untuk menjadi orang berguna serta produktif bagi masyarakat. Sekolah memacu mereka untuk menjadi pembaca yang melek dan mampu menjelajah berbagai jenis bacaan untuk tujuan yang beragam (Encarta Encyclopedia 2003)

Di negara maju, buku pelajaran menunjang siswa untuk menyuburkan kegemaran membaca apa saja sesuai dengan minat dan disiplin ilmu masing-masing. Ini adalah sebentuk kesadaran manusia berperadaban. Sayang sekali, di negeri ini, buku pelajaran justru punya kontribusi penting dalam pengebirian kultur membaca.

Dengan demikian, setidaknya kita mulai mengembangkan kesadaran baru bahwa buku pelajaran hanya sebagian kecil saja dari sekian luas semesta pustaka yang ada. Sangat perlu kiranya, kurikulum pendidikan diorientasikan pada kebudayaan membaca dalam pengertian yang luas. Pada gilirannya, sekolah bisa merangsang siswa untuk melek dan sadar, sehingga kebutuhan membaca sama harganya dengan keniscayaan bernafas. Dengan begitu, generasi kita akan mampu membentuk cita-cita yang tinggi, menjadi manusia berpengetahuan, menjadi bangsa berperadaban. Namun entah jika sebagian dari kita justru merasa nyaman menjadi manusia purba

mengapa mereka di caci

Mengapa ’Mereka’ Dicaci?

Maraknya aliran-aliran baru dalam Islam sekarang ini tidak lain dipengaruhi pemahaman sederhananya tentang identitas umat Islam adalah dua faktor, Nabi SAW dan Allah swt. Pemahaman sesederhana tersebut bisa jadi pengambilannya pada sebuah hadis yang sering dijadikan alasan kebebasan beraliran, berkisah tentang sahabat Nabi Mahammad SAW yang membunuh seseorang hanya karena dugaan bahwa ia pura-pura mengucapkan salam (syahadat) untuk menghindari pembunuhan, ”Apakah engkau telah membelah dadanya sehingga mengetahui isi hatinya?” sabda Nabi SAW.

Islam melarang pemeluknya mengadili seseorang dalam keadaan marah, keadaan seperti ini membuat seseorang bersikap subyektif tanpa memilah mana kebenaran dan kesalahan. Sikap ini timbul bisa karena faktor ”terlalu” bersemangat mencaci sampai lupa memuji. Keberadaan aliran terlanjur sesat atau yang masih menunggu disesatkan, mengaburkan sedikit konsep kebenarannya dan pencapaiannya yang patut dipelajari dan evaluasi kinerjanya bagi aliran yang tidak sesat.

Aliran yang sesat ingin diakui sebagai umat Nabi, berteori dan memraktekkan teorinya. Sedangkan yang lolos dari kesesatan hanya berteori dan jarang mempraktekannya. Mungkin ada kebenaran alasan yang sering dikemukakan berbagai kalangan, kenapa sekarang yang pandai berteori semakin ditinggalkan dan yang sesat sangat mudah menarik massa ribuan sebelum akhirnya ’terlambat’ disesatkan.

”….Siapa yang tidak suka dengan sunahku bukan umatku,” sabda Nabi SAW. Hadis ini memotivasi umat dan ide sebuah aliran, baik yang sesat atau yang tidak untuk tidak lepas dari sunah Nabi. Sunah bagaikan orbit bumi sehingga bumi tetap bumi bukan planet lain walaupun planet lain masih bisa memandang matahari. Bagi umat Islam, sunah adalah identitas diri, semakin dia tenggelam dalam kesunahan semakin tampak Islam dan berdampak pada kehidupan lingkungannya (ihsan). Sementara nasib sunah di Negara ini masih dalam pengertian qaul (ucapan) bukan fi’lun (praktek), lebih sejahtera dirinya daripada masyarakat sekitar. Kemiskinan, egoisme si Peci, dan kebobrokan moral sedikit bukti bahwa umat ini tidak suka sunahku dalam tahap fi’lun.

Pemahaman legalitas umat Nabi SAW adalah cukup dengan sunah teori dan syahadat saja akan tampak aneh jika pohon tanpa buah dilalui begitu saja tanpa rasa ingin ‘memetik’ dan mencicipi kenikmatan buahnya. Dan aneh jika Kristenisasi buahnya dicegah karena banyak yang ingin memetiknya saat buah di depan halamannya kering. Ketika aliran aneh Islam dengan pohon aneh pula berbuah dan tampak masyarakat mengerubuti kerinduan sebuah buah, langsung oleh “Menteri Pertahanan” ditebang tanpa memberikan ganti rugi buahnya atau memelihara biar tidak aneh.

Memuji ketidaksesatannya

Ada banyak sunah yang benar-benar mereka laksanakan. Sebuah contoh, Jamaah Tabligh, kelompok ini bercirikan mengajak orang untuk membersihkan hati, memperbanyak amal ibadah mahdhah (murni), meramaikan masjid, hidup sederhana dan bersahaja serta menghidupkan praktek yang mereka yakini sebagai sunnah Nabi SAW. Di antaranya makan bersama dalam satu wadah dengan tangan, memakai pakaian gaya Arab, memakai parfum dan celak mata, memakai kayu `Ara` untuk menggosok gigi (bersiwak) serta memperbanyak zikir dan mengajak orang untuk ibadah. Dalam acara pengajian mereka yang sering disebut dengan bayan, umumnya dibahas masalah keutamaan zikir, menghidupkan sunnah, hidup sederhana, meramaikan masjid, tolong menolong dan persaudaraan Islam. Mereka menjauhi perselisihan pendapat yang dapat mengancam intregitas kaum muslim.

Mereka punya program jaulah dan khuruj yang bentuknya menginap di masjid dan berpindah dari satu masjid ke masjid lain. Mereka tidak merasa risih untuk mengetuk pintu rumah orang-orang Muslim/ dari berbagai aliran untuk salat di masjid. Meski mereka tidak kenal dengan penduduk setempat. Bahkan rute khuruj dan jaulahnya bisa sampai ke manca negara dan berhasil mengislamkan banyak orang di negeri non muslim.

Mereka tidak terlalu antusias dengan urusan politik suatu negeri membuatnya terhindar dari kendaraan politikus yang memanfaatkan organisasi keagamaan untuk mencapai tujuannya. Pengalaman habis manis sepah dibuangpun terus berlanjut karena organisasai Islam hanya kendaraan politik.

Akhir-akhir ini Islam berkembang pesat di Afrika melalui Ahmadiyah. Pemahaman Ahmadiyah bahwa Islam membawa rahmat bagi sekalian bangsa, maka Islam tidak perlu disebarkan lewat perang. Bagi Ahmadiyah, perang adalah “jihad kecil”, sedangkan “jihad akbar” adalah menaklukkan hawa nafsu. Karena ditentang di Pakistan dan banyak penganutnya yang mengalami penganiayaan serta kesulitan dalam menjalankan doktrinnya, gerakan Ahmadiyah hijrah ke Inggris dan menyebar ke negara-negara Eropa Barat. Berkembangnya Ahmadiyah di Inggris menimbulkan tuduhan bahwa Ahmadiyah adalah “proyek kolonialisme Inggris” untuk melanggengkan kekuasaannya di India, padahal menurut mereka organisasinya tidak pernah menerima dana satu sen pun darinya. Ahmadiyah adalah sebuah organisasi mandiri yang swadaya dan mendapat dana dari para anggotanya. Dakwah Ahmadiyah didukung program-program kemanusiaan, yang terkenal adalah program “Humanity Firs” yang menolong masyarakat tanpa pandang kepercayaan.

Perkembangan pesat yang diraih yang “bukan” Islam sesungguhnya di dunia Internasional sangat mencengangkan. Komitmen mereka tidak malu hidup Islami ditampakkan dalam kehidupan sehari-hari. Mereka mengenalkan Islam pada dunia Internasional sebagai Islam yang rahmatan lil alamin walaupun di daerah asalnya tidak merasakan rahmatan lil alamin dari saudara Islamnya. Mereka tidak dendam pada Islam dengan membalikkan fakta dalam dakwahnya bahwa Islam jahat. Jika berfikir jauh organisasi lain juga bisa berterima kasih dengan mereka, karena semakin banyak orang yang masuk Islam semakin banyak kemungkinan mempelajari berbagai aliran dan memutuskan untuk berpindah aliran. Salah anggapan jika dunia Internasional telah mengetahui Islam sebenarnya, buktinya ribuan warga negara AS dan negara lainnya mau mengenal ajaran Islam sebenarnya setelah tregedi WTC yang disinyalir dilakukan oleh organisasi ekstrim Islam. Dari tragedi itu ribuan warga masuk Islam dan tentunya memilih aliran-aliran Islam yang ada yang benar menurut mereka. Organisasi ekstrim secara tidak langsung menjadi sales dari organisasi-organisasi Islam untuk mencarikan anggota baru.

Sunah ataukah Kedok

Kenyataan bahwa puluhan organisasi Islam mempunyai ciri khas tersendiri bahkan untuk menjaganya agar tetap berbeda, berbagai dalil dengan tingkat kualitasnya yang kabur atau bahkan asal-asalan digunakan untuk membingungkan pemilih aliran terutama mualaf dan masyarakat awam. Semua terlihat terlalu baik karena masyarakat umumnya jarang menelusuri mengenai asal-usul kebenaran sebuah dalil.

Munculnya aliran baru juga terkesan harus beda dengan aliran lain. Ibaratnya warna partai, mereka ingin pemilihnya tidak terkecoh dengan warna yang sama yang tentu merugikan dan menguntungkan partai lain yang visi dan misinya biasa saja. Tentu ini menyulitkan bagi organisasi Islam yang ingin mengaplikasikan ajaran aliran lain dalam organisasinya. Ada sebuah rasa takut atas inkonsistensi di sana, atau kehilangan jati diri di hadapan anggotanya. Contohnya adalah tahlil yang membudaya diklaim sebagai identitas satu aliran dan jika aliran lain menggunakannya, sebuah anggapan bahwa aliran tersebut tidak konsisten dengan pengharaman tahlil dan mengajak untuk saingan. Bisa juga bahwa sikap berani sebuah aliran untuk mengambil konsep/ identitas aliran lain timbul karena iming-iming jumlah anggota yang menggiurkan dari aliran lain dengan keberhasilan konsep yang diterapkannya. Bagi organisasi Islam yang ingin menjadi Islam sejati dengan menggabungkan beberapa konsep yang sehat dari berbagai aliran, keadaan seperti ini seperti buah Simalakama.

Bukan hanya doktrin kesesatan yang harus kita pelajari ternyata juga konsep berdakwah dari agama non Islam yang mampu mengaplikasikan ajaran Islam sebagai pejuang hak, cinta kedamaian, belas kasih, dan selalu bersatu dalam satu wadah agamanya. Aliran yang kita caci tidak malu melakukan sendi-sendi Islam dengan sunah Nabi SAW yang kata banyak umat Islam (entah karena kurang faham atau fanatisme berlebihan pada organisasinya dan ataukah karena terlalu dibutakan kesesatannya) menganggap norak dan konservatif jika melakukannya. Apakah ajaran Islam harus diwakili oleh mereka yang sesat dan non Islam. Membiarkan perut saudara miskin kita ditangani oleh kristenisasi, mewakilkan identitas Islam pada aliran sesat, pemikir agama tanpa aturan, dan kekerasan sehingga umat ini menemukan Islam yang keras, ngawur, dan menimbulkan pertanyaan, ”Islam ada berapa sih?” Tidak adakah yang bisa dilakukan oleh aliran yang tidak sesat untuk mengembalikan identitas Islam sebenarnya, menyeimbangkan hak Tuhan dan sosial selain bisik-bisik dan lantang bicara.

kriteria sesat

Islam diturunkan sebagai misi perdamaian atau penyelamatan, bukan amunisi penyesatan. Namun cita-cita ini tidak terjadi pada beberapa kalangan, khususnya mereka yang mengeluarkan sepuluh kriteria ajaran atau kelompok yang dianggap “sesat dan menyesatkan.”

Terbitnya kriteria itu semakin menyakinkan publik bahwa mereka dengan berlindung di balik otoritas Islam biasanya hanya melakukan penyesatan dan pengkafiran, tidak memperbanyak bimbingan terhadap umat.

Kriteria versi mereka harus ditolak, karena bertentangan dengan prinsip-prinsip akidah dan etika dakwah Islam. Dalam akidah Islam hak pengimanan dan penyesatan hanya milik Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw, terhenti dengan meninggalnya Nabi. Semua orang atau kelompok memiliki derajat yang sama yaitu berusaha memahami wahyu tersebut.

Derajat mereka hanya sampai pada pencarian kriteria ”salah dan benar”. Dalam menentukan ajaran agama tidak sampai pada derajat mengetahui “ Iman dan Kafir”. Wilayah “ benar dan salah” adalah lahan manusia yang menjadi bidang garapan manusiawi yang sungguh-sungguh untuk memahami. Dalam hal itu pun hakikat kebenarannya masih sampai pada tahap “Kebenaran Manusiawi” bukan kebenaran Ilahi.

Oleh karena itu ulama terdahulu (salaf) begitu selesai membahas satu persoalan lantas mengahirinya dengan pengakuan yang sangat terkenal “Wallahu ‘Alam bi Showab”, pengakuan yang jujur dan mendalam bahwa yang mengetahui hakikat kebenaran hanylah Allah.

Wilayah “Iman dan Kafir” jauh dari wilayah perdebatan “Benar dan Salah” yang tak seorang pu bisa memasukinya, meskipun membawa dalil-dalil agama sebab wilayah itu bukan lagi suara penafsiran dan pemahaman yang bisa dimasuki oleh manusia seperti derajat benar dan salah. Wilayah itu juga berupa ruang sangat pelik yang tidak bisa diketahui yaitu “ Hati manusia”.

Syariat hanya bisa menghukumi hal-hal yang tampak. Disinilah sabda Nabi menemukan konteksnya.

نَحْنُ نَحْكُمُ بِالظَّوَاهِرِ وَاللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ

Kita (manusia) hanya bisa menghukumi yang lahiriyah dan hanya Allah yang bisa menguasai yang batin.

Kriteria benar dan tidaknya salat (sah atau batal) adalah cukupkanlah ilmu fikih yang membahas syarat dan rukun yang tampak sesuai dengan mazhab fikih yang di yakini. Namun tidak ada seorang pun yang tahu kriteria mazhab mana yang salatnya yang paling diterima oleh Allah.

Maka kriteria sesat itu selalu melanggar batas juga ‘menyesatkan’, maksudnya kriteria tersebut akan menyesatkan orang yang dituding tersesat bukan menunjukkan mereka arah dan jalan yang lurus.

Bisakah kita membayangkan apa yang ada dalam pikiran dan hati seseorang yang malah menyesatkan orang yang tersesat?

Munculnya aliran dan pandangan yang dituding tersesat bukan malah meramaikan pentingnya bimbingan dan ajakan, tapi justru menegaskan penyesatan, seolah-olah mereka yang paling tahu mana yang tersesat dan mana yang tidak.

Lebih dari itu kriteria penyesatan itu akan menumbuhkan tradisi yang buruk (sunnah sayyiah) dikalangan umat karena akan menutup pintu dialog dan menggiring ke arah atau ruang konflik yang penuh kekerasan.

Umat dipancing agar bereaksi keras bila terdapat sebuah kelompok atau keyakinan yang berbeda, bukan diajak untuk memahami dan mengenalinya terlebih dahulu, padahal bial ada perbedaan maka itulah rahmat yang disebutkan oleh Nabi:

إِخْتِلاَفُ أُمَّتِي رَحْمَةٌ

Perbedaan umatku adalah berkah.

Dan bila terdapat kesalahan maka diperlukan bimbingan dan ajakan karena manusia merupakan tempat salah dan dosa.

اْلإِنْسَانُ مَحَلُّ الْخَطَاءِ وَالنِّسْيَانِ

Namun dasar tersebut tidak menjadi pijakan kriteria sesat itu, tengoklah poin ke sepuluh kriteria itu yang ambingu dan bisa ‘menyesatkan’, bagi mereka kriteria kelompok sesat adalah “mengkafirkan sesama muslim tanpa dalil syar’i seperti mengkafirkan muslim hanya karena bukan kelompoknya”. Hakikatnya poin itu masih membuka kesempatan boleh “mengkafirkan sesama muslim dengan dalil syar’i”. Mereka mengklaim dirinya ‘paling’ dan satu golongan Ahlusunnah wal Jamaah yang masuk surga dari 72 golongan yang masuk neraka. Ya kalau benar klaimnya, kalau satu golongan yang masuk surga itu sudah muncul beberapa abad silam. Apakah mereka tidak putus asa jika aliran mereka terbit beberapa tahun yang lalu. Memang sangat mudah mendata 73 kelompok dari Islam yang terpecah-pecah tapi sangat sulit mencari satu golongan yang benar-benar pecahan yang direstui masuk surga. Semua beranggapan “kira-kira.”

Padahal yang harus ditradisikan adalah larangan mengkafirkan sesama muslim meskipun bersenjata dalil syar’i, karena selama ini tidak ada pengkafiran tanpa menggunakan dalil syar’i. Misalnya kaum Khawarij yang mengkafirkan khalifah Ali, mereka menggunakan dalil-dalil syar’i, mengutip ayat-ayat Quran dan hadis.

Sejarah mencatat praktek pengkafiran sesama muslim yang melibatkan dalil-dalil syar’i. Oleh karena itu yang perlu dijadikan dasar adalah bukan karena tidak adanya pengguna dalil-dalil syar’i maka pengkafiran itu harus dilarang. Namun karena praktek pengkafiran itu sendiri, meskipun dengan alasan adanya dalil syar’i.

Maka kriteria sesat tersebut bisa dianggap gugur dan batal, bukan karena dalam kriteria-kriteria itu tidak ada poin-poin yang ‘benar’. Namun berpijak pada dasar yang keliru yakni bisa terjadi penyesatan bukan penyelamatan, disinilah perlu diserukan kembali ajakan dan bimbingan agama sesuai dengan jalur asalnya, yakni membuka jalur penyelamatan. Agama adalah kebaikan yang memang diturunkan bagi mereka yang belum atau tidak ‘baik’.

Agama menyempurnakan sesuatu yang kurang, memperbaiki yang rusak, bukan sebaliknya, mengurangi yang kurang dan merusak yang rusak.

Dari pemikiran-pemikiran atau pemahaman seperti itulah seseorang dengan mudahnya mengkafirkan dan menyesatkan orang lain tanpa mengetahui kebenaran dan kesalahan hakiki yang ada pada dirinya sendiri. Wallahu ‘Alam bi Shawab.

cerpen bangsa tikus

Keluarga kami, aku dan bangsaku sudah lama tinggal di sini, sebuah rumah yang sudah tua. Mungkin orang tuaku dan nenek moyangku semuanya lahir di sini. Kami adalah asli penghuni rumah ini, namun kami dianggap perusuh oleh bangsa manusia. Dan mereka itu dengan sewenang-wenangnya mendzalimi bangsa kami. Oh ya, kamu mungkin tidak asing lagi dengan aku, keluarga bangsa tikus. Orang tuaku memberi aku nama Mikcy. Nama yang lumayan keren, kan? Aku punya pacar, dia juga dari bangsa tikus, namanya Minny. Kalau soal pacarku, tidak perlu aku ceritakan di sini.

Kami mempunyai juga teman-teman dari keluarga lain, yang mereka juga menjadi penghuni rumah ini. Ada keluarga dari bangsa kecoa, ada keluarga dari bangsa laba-laba, keluarga dari bangsa semut, keluarga dari bangsa nyamuk, keluarga dari bangsa cicak, keluarga dari bangsa kuman dan lain-lain.

Kami semua merasa berhak untuk tinggal di sini. Walau pun keberadaan kami sebenarnya tidak disukai oleh bangsa manusia. Kami yang kecil-kecil ini selalu dimusuhi habis-habisan oleh bangsa manusia. Bangsa manusia itu tidak henti-hentinya memerangi kami. Mentang-mentang mereka lebih besar. Kami dianggap biangnya jorok. Mentang-mentang mereka sok kuat, sehingga bertindak semena-mena terhadap kami.

Mereka memelihara bangsa pemangsa Si Predator, Thomas Si Kucing Garong, bahkan Pluto Si Anjing Galak, yang bertampang seram itu. Mereka berdua ditugaskan oleh bangsa manusia untuk memberantas bangsa kami. Keberadaan mereka membuat kami tidak tenang. Thomas dan Pluto tentu sudah siap memburu kami bila kami tampak oleh mata mereka. Mereka rupanya hanya ingin mendapatkan puji sanjungan dari bangsa manusia itu, bila berhasil memamerkan buruannya. Padahal kalau soal makanan mereka sudah lebih dari berkecukupan, karena setiap hari mendapat jatah dari pemeliharanya (bangsa manusia). Kami harus ekstra hati-hati untuk mengambil rejeki yang menjadi bagian kami. Mereka (bangsa manusia) pun memasang perangkap untuk kami. Ada teman-teman kami yang sedang kelaparan, dia mendapati makanan lezat, dia pun tergoda, namun malang nasibnya, makanan itu adalah perangkap. Dia pun akhirnya harus mati terjepit di kawat jepretan itu.

Bapak dan ibuku pun mati gara-gara perangkap bangsa manusia laknat itu. Suatu hari mereka bekerja mencari rejeki. Ibuku melihat ada makanan yang berlimpah, yang lezat rasanya. Dia pun memanggil bapakku yang tidak jauh dari tempat itu untuk ikut serta makan. Karena rasa lapar yang tidak tertahankan mereka segera melahap makanan itu, namun beberapa saat kemudian mereka merasakan sakit perut yang hebat, dan mereka mati. Rupanya makanan tersebut sudah ditaburi racun oleh bangsa manusia biadab itu. Untung saat itu aku tidak ikut makan bersama mereka. Jadi aku masih sempat bercerita tentang kebiadaban bangsa manusia kepadamu.

Oh ya, aku punya janji malam ini untuk mengajak Minny pacarku, jalan-jalan. Jadi ceritanya dilanjutkan nanti saja. Matahari sudah tenggelam, tetangga-tetangga kami sudah mulai keluar, juga keluarga bangsa nyamuk, bangsa cicak dan bangsa serangga. Dan Minny pasti sudah menuggu aku saat ini. Aku ajak kamu menemui dia yuk! Nah, itu dia Minny.

“Hallo sayang, sudah lama nunggunya?”

“Begitulah, aku sudah tidak sabar main kejar-kejaran dengan kamu, Mick!” Minny mencium hidungku.

“Aku pun sudah tidak sabar ingin bercinta dengan kamu,” aku semakin gemas dibuatnya, ”Aku sudah tidak sabar mencumbuimu, Minny.” Nafsu birahiku memuncak.

Di dunia kami, soal bercinta, main cium-ciuman dan sebagainya tidak dilarang. Dan kami bebas melakukan apa saja pada lawan jenis, tanpa harus ada ikatan perkawinan terlebih dahulu, asal suka sama suka. Aku dengar di dunia bangsa manusia tidak begitu. Bangsa manusia harus menikah dahulu sebelum bebas melakukan ciuman, apalagi berhubungan kelamin. Tapi anehnya kelakuan bangsa manusia lebih parah daripada kami. Mereka memperkosa lawan jenis untuk melampiaskan nafsunya. Mereka membunuh anaknya yang susah payah dilahirkannya, bahkan banyak yang membunuh anaknya yang masih di dalam kandungan. Bahkan sudah jamak yang berhubungan kelamin dengan sesama jenis (jantan dengan jantan, betina dengan betina). Dan semua itu tidak pernah dikenal di dunia bangsa kami. Tidak ada bangsa tikus menggugurkan kandungannya, tidak ada banga tikus pemerkosa, dll.

“Mick, aku tadi melihat bangsa manusia habis pesta. Kita cari sisa-sisanya yuk!” ajak Minny.

“Tapi Minny, kita harus hati-hati. Jangan sampai kepergok Thomas, apalagi Pluto, kita bisa habis dimangsanya.”

Dan kami pun mulai mengendap-endap menuju tempat di mana bangsa manusia-manusia itu menaruh sisa-sisa makanannya. Dan aroma harum mulai mengoda penciuman kami.

“Hati-hati Minny, jangan-jangan ada jepretannya.”

Minny menggeleng, ”Aman!”

“Dicium dulu, jagan-jngan sudah ditaburi racun.” Memang kami harus waspada penuh, kami harus curiga kalau ada makanan seperti ini, karena bangsa manusia terkenal dengan banyak akal busuknya.

“Tidak terdeteksi ada racunnya, aman kok, Mick.” Minny mengendus-endus makanan itu.

“Bagaimana Mick?” Minny memandang ke arahku. ”Tidak ada Thomas dan Pluto kan?” tanyanya.

Aku mengawasi sekeliling, ”Aman!”

Minny sekali lagi mengendus dan kemudian menyikat makanan itu, sedang aku mengawasi dari tempat yang agak jauh, berjaga-jaga. Walaupun sudah ngiler juga melihat makanan enak itu.

“Tidak ikut makan, Mick?”

“Gantian, aku jaga-jaga dulu, jangan dihabiskan!”

Namun tiba-tiba selagi enak-enaknya makan….Juppp!!! Sebuah anak panah memanggang tubuh Minny. Dia menjerit kesakitan. Dan aku mendengar ada suara bangsa manusia tertawa-tawa di kejauhan sana, mereka merayakan kemenangan. Minny sekarat! Aku tidak dapat berbuat banyak untuk menolong Minny. Aku segera lari. Aku tidak mau mati konyol. Mungkin menurutmu aku ini pengecut. Aku tidak mempunyai kesetiaan terhadap seorang pacar. Meninggalkannya dalam keadaan sekarat. Namun aku harus selamat. Bukankah aku masih mempunyai tugas lain, tugas yang lebih mulia, yaitu mencaritakan semua kejadian ini kepadamu.

Beginilah nasib bangsa kami.

Nasib serupa pun menimpa tetangga-tetangga kami. Bangsa nyamuk misalnya, mereka tidak kalah dimusuhinya oleh bangsa manusia. Diasapi dengan asap beracun, disemprot dengan cairan beracun, dipukuli dengan raket bertegangan listrik dan seribu cara lain untuk mengenyahkan keluarga bangsa nyamuk tersebut. Tidak hanya itu, bahkan keluarga bangsa kuman, yang tidak kelihatan mata pun juga menjadi target si bangsa manusia untuk dimusnahkan. Belum lagi keluarga bangsa kecoa, keluarga bangsa cecak dan bangsa semut. Benar-benar kejam sekali si bangsa manusia itu. Mengapa mereka tidak mau berbagi? Mengapa mereka tidak mau hidup rukun berdampingan dengan mahluk-mahluk yang lemah.

Sebenarnya bangsa manusia itu tidaklah lebih bersih dari bangsa kami. Mereka menganggap bangsa kami kotor, karena mereka tidak bercermin dan tidak mengetahui kalau bangsa mereka lebih kotor. Mereka menganggap kami sumber penyakit, tapi sebenarnya bangsa merekalah penyabar penyakit yang maha nenakutkan. Mereka menganggap bangsa kami pencuri. Dan memang harus kami akui, bangsa kami sangat ahli dalam mencuri. Tapi sebenarnya mereka biang rajanya pencuri. Yang mereka curi bermilyard kali lebih banyak, bertriliyun kali lebih banyak. Mereka bahkan menganggap hak teman sendiri sebagai haknya. Kerakusan bangsa mereka (bangsa manusia) labih parah daripada bangsa kami. Dan mereka tidak menyadari itu semua.

Oh ya, pada suatu kali aku sedang berjalan-jalan di ruang perpustakaan. Tentu kamu heran kenapa aku ke sana? Aku ingin mengetahui perkembangan peradaban bangsa manusia. Namun tanpa sengaja aku menemukan selembar koran, yang di dalamnya ada gambar bangsa kami (tikus). Dan ada tulisan besar-besar yang berbunyi “TIKUS-TIKUS PARLEMEN VS TIKUS-TIKUS BIROKRAT”. Dan aku tidak habis pikir, sejak kapan bangsa tikus duduk di kursi parlemen? Dan bagaimana bisa bangsa tikus menjadi birokrat?

Mereka (bangsa manusia) menganggap bangsa nyamuk sebagai bangsa penghisap darah mereka. Namun darah yang dihisap bangsa nyamuk belum ada apa-apanya sama sekali. Karena bangsa manusia itu sangat suka menghisap darah sesama manusia. Begitukah yang disebut mahluk yang mengaku mempunyai hati nurani? Mereka menganggap bangsa kecoa menjijikkan. Sebenarnya bangsa mereka lebih menjijikan. Mereka berbau busuk. Sayang, bangsa manusia itu tidak mencium bau busuknya sendiri. Begitu juga dengan bangsa rayap. Mereka dituduh telah menggerogoti pilar-pilar rumah dan tiang, dan bangsa rayap dangan besar hati mengakuinya. Lain halnya dengan bangsa manusia itu, mereka telah menggerogoti jalan aspal, besi jembatan, material bangunan dan lain-lain. Tapi mereka (bangsa manusia) tidak mau mengakuinya.

Malam sudah larut sekali. Perutku sudah terasa sangat lapar, karena seharian belum makan apa-apa. Sambil cerita, aku cari makan, ya?

Hmmm…aku mencium bau makanan. Arahnya dari sana, yuk temani aku! Tapi aku tidak melihat ada makanan. Jangan-jangan imajinasiku saja. Dan auwww…! tangan dan kakiku tidak dapat aku lepaskan. Rupanya ini perangkap. Aku terperangkap oleh lem. Mati aku!!

Maafkan aku ya? Aku harus mengakhiri ceritaku hanya sampai di sini. Aku akan mati seperti teman-temanku yang terperangkap jepretan, seperti bapak ibuku yang keracunan, seperti Minny, kekasihku yang terpanggang panah. Dan di atas kertas berperekat ini aku menyusul mereka. Dan Kami hanya berharap bangsa manusia sadar dan banyak berguru pada kami. Kami rukun dengan teman-teman kami, tapi mereka? Mereka bermusuhan dengan tetangganya, membunuh saudaranya, membantai anaknya. Bangsa manusia harus mulai bercermin pada bangsa kami. Siapa mereka sebenarnya. Kita semua adalah mahluk Tuhan. Yang harus saling mengasihi, saling menyayagi, saling berbagi dan kita saling membutuhkan.

kerajaan ustmaniyah

Kesultanan Utsmaniyah (1299–1923), atau dikenal juga dengan sebutan Kekaisaran Turki Ottoman, (Turki Utsmaniyah Lama: دولت عليه عثمانيه Devlet-i ʿĀliye-yi ʿOsmāniyye, Utsmaniyah Akhir dan Turki Modern: Osmanlı Devleti atau Osmanlı İmparatorluğu) adalah negara multi-etnis dan multi-religius. Negara ini diteruskan oleh Republik Turki yang diproklamirkan pada 29 Oktober 1923.

Negara ini didirikan oleh Bani Utsman, yang selama lebih dari enam abad kekuasaannya (1299 - 1923) dipimpin oleh 36 orang sultan, sebelum akhirnya runtuh dan terpecah menjadi beberapa negara kecil.

Kesultanan ini menjadi pusat interaksi antar Barat dan Timur selama enam abad. Pada puncak kekuasaannya, Kesultanan Utsmaniyah terbagi menjadi 29 propinsi. Dengan Konstantinopel (sekarang Istambul) sebagai ibukotanya, kesultanan ini dianggap sebagai penerus dari kerajaan-kerajaan sebelumnya, seperti Kekaisaran Romawi dan Bizantium. Pada abad ke-16 dan ke-17, Kesultanan Usmaniyah menjadi salah satu kekuatan utama dunia dengan angkatan lautnya yang kuat.

Kekuatan Kesultanan Usmaniyah terkikis secara perlahan-lahan pada abad ke-19, sampai akhirnya benar-benar runtuh pada abad 20. Setelah Perang Dunia I berakhir, pemerintahan Utsmaniyah yang menerima kekalahan dalam perang tersebut, mengalami kemunduran di bidang ekonomi.

Perluasan Wilayah dan Puncak Kekuasaan (1453–1566)

Pertempuran Zonchio pada tahun 1499 adalah perang laut pertama yang menggunakan meriam sebagai senjata di kapal perang, menandakan kebangkitan angkatan laut Kesultanan Utsmaniyah

Penaklukkan Konstantinopel oleh Kesultanan Utsmaniyah pada tahun 1453 mengukuhkan status kesultanan tersebut sebagai kekuatan besar di Eropa Tenggara dan Mediterania Timur. Pada masa ini Kesultanan Utsmaniyah memasuki periode penaklukkan dan perluasan wilayah, memperluas wilayahnya sampai ke Eropa dan Afrika Utara; di bidang kelautan, angkatan laut Utsmaniyah mengukuhkan kesultanan sebagai kekuatan dagang yang kuat. Perekonomian kesultanan juga mengalami kemajuan berkat kontrol wilayah jalur perdagangan antara Eropa dan Asia.

Kesultanan ini memasuki zaman kejayaannya di bawah beberapa sultan. Sultan Selim I (1512-1520) secara dramatis memperluas batas wilayah kesultanan dengan mengalahkan Shah Dinasti Safavid dari Persia, Ismail I, di Perang Chaldiran. Selim I juga memperluas kekuasaan sampai ke Mesir dan menempatkan keberadaan kapal-kapal kesultanan di Laut Merah.

Serangan ke Wina tahun 1529

Pewaris takhta Selim, Suleiman yang Agung (1520-15660 melanjutkan ekspansi Selim. Setelah menaklukkan Beograd tahun 1521, Suleiman menaklukkan Kerajaan Hongaria dan beberapa wilayah di Eropa Tengah. Ia kemudian melakukan serangan ke Kota Wina tahun 1529, namun gagal menaklukkan kota tersebut setelah musim dingin yang lebih awal memaksa pasukannya untuk mundur. Di sebelah timur, Kesultanan Utsmaniyah berhasil menaklukkan Baghdad dari Persia tahun 1535, mendapatkan kontrol wilayah Mesopotamia dan Teluk Persia.

Di bawah pemerintahan Selim dan Suleiman, angkatan laut Kesultanan Utsmaniyah menjadi kekuatan dominan, mengontrol sebagian besar Laut Mediterania. Beberapa kemenangan besar lainnya meliputi penaklukkan Tunis dan Aljazair dari Spanyol; Evakuasi umat Muslim dan Yahudi dari Spanyol ke wilayah Kesultanan Utsmaniyah sewaktu inkuisisi Spanyol; dan penaklukkan Nice dari Kekaisaran Suci Romawi tahun 1543. Penaklukkan terakhir terjadi atas nama Prancis sebagai pasukan gabungan dengan Raja Prancis Francis I dan Barbarossa. Prancis dan Kesultanan Utsmaniyah, bersatu berdasarkan kepentingan bersama atas kekuasaan Habsburg di selatan dan tengah Eropa, menjadi sekutu yang kuat pada masa periode ini. Selain kerjasama militer, kerjasama ekonomi juga terjadi antar Prancis dan Kesultanan Utsmaniyah. Sultan memberikan Prancis hak untuk melakukan dagang dengan kesultanan tanpa dikenai pajak. Pada saat itu, Kesultanan Utsmaniyah dianggap sebagai bagian dari politik Eropa, dan bersekutu dengan Prancis, Inggris, dan Belanda melawan Habsburg Spanyol, Italia, dan Habsburg Austria.

[sunting] Pemberontakan dan Kebangkitan Kembali(1566–1683)

Sepeninggal Suleiman tahun 1566, beberapa wilayah kekuasaan kesultanan mulai menghilang. Kebangkitan kerajaan-kerajaan Eropa di barat beserta dengan penemuan jalur alternatif Eropa ke Asia melemahkan perekonomian Kesulatanan Utsmaniyah. Efektifitas militer dan struktur birokrasi warisan berabad-abad juga menjadi kelemahan dibawah pemerintahan Sultan yang lemah. Walaupun begitu, kesultanan ini tetap menjadi kekuatan ekspansi yang besar sampai kejadian Pertempuran Wina tahun 1683 yang menandakan berakhirnya usaha ekspansi Kesultanan Utsmaniyah ke Eropa.

Kerajaan-kerajaan Eropa berusaha mengatasi kontrol monopoli jalur perdagangan ke Asia oleh Kesultanan Utmaniyah dengan menemukan jalur alternatif. Secara ekonomi, pemasukan Spanyol dari benua baru memberikan pengaruh pada devaluasi mata uang Kesultanan Utsmaniyah dan mengakibatkan inflasi yang tinggi. Hal ini memberikan efek negatif terhadap semua lapisan masyarakat Utsmaniyah.

Pertempuran Lepanto tahun 1571

Di Eropa Selatan, sebuah koalisi antar kekuatan dagang Eropa di Semenanjung Italia berusaha untuk mengurangi kekuatan Kesultanan Utsmaniyah di Laut Mediterania. Kemenangan koalisi tersebut di Pertempuran Lepanto (sebetulnya Navpaktos,tapi semua orang menjadi salah mengeja menjadi Lepanto) tahun 1571 mengakhiri supremasi kesultanan di Mediterania. Pada akhir abad ke-16, masa keemasan yang ditandai dengan penaklukan dan perluasan wilayah berakhir.

Serangan kedua Wina tahun 1683

Di medan perang, Kesultanan Utsmaniyah secara perlahan-lahan tertinggal dengan teknologi militer orang Eropa dimana inovasi yang sebelumnya menjadikan faktor kekuatan militer kesultanan terhalang oleh konservatisme agama yang mulai berkembang. Perubahan taktik militer di Eropa menjadikan pasukan Sipahi yang dulunya ditakuti menjadi tidak relevan. Disiplin dan kesatuan pasukan menjadi permasalahan disebabkan oleh kebijakan relaksasi rekrutmen dan peningkatan jumlah Yenisaris yang melebihi pasukan militer lainnya

Murad IV (1612-1640), yang menaklukkan Yereva tahun 1635 dan Baghdad tahun 1639 dari kesultanan Safavid, adalah satu-satunya Sultan yang menunjukkan kontrol militer dan politik yang kuat di dalam kesultanan. Murad IV merupakan Sultan terakhir yang memimpin pasukannya maju ke medan perang.

Pemberontakan Jelali (1519-1610) dan Pemberontakan Yenisaris (1622) mengakibatkan ketidakpastian hukum dan pemberontakan di Anatolia akhir abad ke-16 dan awal abad ke-17, dan berhasil menggulingkan beberapa pemerintahan. Namun, abad ke-17 bukan hanya masa stagnasi dan kemunduran, tetapi juga merupakan masa kunci di mana kesultanan Utsmaniyah dan strukturnya mulai beradaptasi terhadap tekanan baru dan realitas yang baru, internal maupun eksternal.

Kesultanan Wanita (1530-1660) adalah peridode di mana pengaruh politik dari Harem Kesultanan sangat besar, di mana ibu dari Sultan yang muda mengambilalih kekuasaan atas nama puteranya. Hürrem Sultan yang mengangkat dirinya sebagai pewaris Nurbanu, dideskripsikan oleh perwakilan Wina Andrea Giritti sebagai wanita yang saleh, berani, dan bijaksana. ^[3]Masa ini berakhir sampai pada kekuasaan Sultan Kösem dan menantunya Turhan Hatice, yang mana persaingan keduanya berakhir dengan terbunuhnya Kösem tahun 1651. Berakhirnya periode ini digantikan oleh Era Köprülü (1656-1703), yang mana kesultanan pada masa ini pertama kali dikontrol oleh beberapa anggota kuat dari Harem dan kemudian oleh beberapa Perdana Menteri (Grand Vizier).

[sunting] Keadaan Politik Menjelang Keruntuhan

Politik di sini dibagi jadi dua. Pertama politik dalam negeri, yang maksudnya ialah penerapan hukum Islam di wilayahnya; mengatur mu'amalat, menegakkan hudud dan sanksi hukum, menjaga akhlak, mengurus urusan rakyat sesuai hukum Islam, menjamin pelaksanaan syi'ar dan ibadah. Semua ini dilaksanakan dengan tatacara Islam^[4]. Arti kedua adalah politik luar negeri, (belum selesai)

[sunting] Politik dalam negeri

Ada 2 faktor yang membuat khilafah Turki Utsmani mundur:

• Pertama, buruknya pemahaman Islam.
• Kedua, salah menerapkan Islam.

Sebetulnya, kedua hal di atas bisa diatasi saat kekholifahan dipegang orang kuat dan keimanannya tinggi, tapi kesempatan ini tak dimanfaatkan dengan baik. Suleiman II-yang dijuluki al-Qonun, karena jasanya mengadopsi UU sebagai sistem khilafah, yang saat itu merupakan khilafah terkuat-malah menyusun UU menurut mazhab tertentu, yakni mazhab Hanafi, dengan kitab Pertemuan Berbagai Lautan-nya yang ditulis Ibrohimul Halabi (1549). Padahal khilafah Islam bukan negara mazhab, jadi semua mazhab Islam memiliki tempat dalam 1 negara dan bukan hanya 1 mazhab.

Dengan tak dimanfaatkannya kesempatan emas ini untuk perbaikan, 2 hal tadi tak diperbaiki. Contoh: dengan diambilnya UU oleh Suleiman II, seharusnya penyimpangan dalam pengangkatan kholifah bisa dihindari, tapi ini tak tersentuh UU. Dampaknya, setelah berakhirnya kekuasaan Suleimanul Qonun, yang jadi khalifah malah orang lemah, seperti Sultan Mustafa I (1617), Osman II (1617-1621), Murad IV (1622-1640), Ibrohim bin Ahmed (1639-1648), Mehmed IV (1648-1687), Suleiman II (1687-1690), Ahmed II (1690-1694), Mustafa II (1694-1703), Ahmed III (1703-1730), Mahmud I (1730-1754), Osman III (1754-1787), Mustafa III (1757-1773), dan Abdul Hamid I (1773-1788)^[5]. Inilah yang membuat militer, Yennisari-yang dibentuk Sultan Ourkhan-saat itu memberontak (1525, 1632, 1727, dan 1826)^[6], sehingga mereka dibubarkan (1785). Selain itu, majemuknya rakyat dari segi agama, etnik dan mazhab perlu penguasa berintelektual kuat. Sehingga, para pemimpin lemah ini memicu pemberontakan kaum Druz yang dipimpin Fakhruddin bin al-Ma'ni^[7].

Ini yang membuat politik luar negeri khilafah-dakwah dan jihad-berhenti sejak abad ke-17, sehingga Yennisari membesar, lebih dari pasukan dan peawai pemerintah biasa, sementara pemasukan negara merosot. Ini membuat khilafah terpuruk karena suap dan korupsi. Para wali dan pegawai tinggi memanfaatkan jabatannya untuk jadi penjilat dan penumpuk harta. Ditambah dengan menurunnya pajak dari Timur Jauh yang melintasi wilayah khilafah, setelah ditemukannya jalur utama yang aman, sehingga bisa langsung ke Eropa. Ini membuat mata uang khilafah tertekan, sementara sumber pendapatan negara seperti tambang, tak bisa menutupi kebutuhan uang yang terus meningkat.

Paruh kedua abad ke-16, terjadilah krisis moneter saat emas dan perak diusung ke negeri Laut Putih Tengah dari Dunia Baru lewat kolonial Spanyol. Mata uang khilafah saat itu terpuruk; infasi hebat. Mata uang Baroh diluncurkan khilafah tahun 1620 tetap gagal mengatasi inflasi. Lalu keluarlah mata uang Qisry di abad ke-17^[8]. Inilah yang membuat pasukan Utsmaniah di Yaman memberontak pada paruh kedua abad ke-16^[9]. Akibat adanya korupsi negara harus menanggung utang 300 juta lira^[10].

Dengan tak dijalankannya politik luar negeri yang Islami-dakwah dan jihad-pemahaman jihad sebagai cara mengemban ideologi Islam ke luar negeri hilang dari benak muslimin dan kholifah. Ini terlihat saat Sultan Abdul Hamid I/Sultan Abdul Hamid Khan meminta Syekh al-Azhar membaca Shohihul Bukhori di al-Azhar agar Allah SWT memenangkannya atas Rusia (1788). Sultanpun meminta Gubernur Mesir saat itu agar memilih 10 ulama dari seluruh mazhab membaca kitab itu tiap hari^[11].

Sejak jatuhnya Konstantinopel di abad 15, Eropa-Kristen melihatnya sebagai awal Masalah Ketimuran, sampai abad 16 saat penaklukan Balkan, seperti Bosnia, Albania, Yunani dan kepulauan Ionia. Ini membuat Paus Paulus V (1566-1572) menyatukan Eropa yang dilanda perang antar agama-sesama Kristen, yakni Protestan dan Katolik. Konflik ini berakhir setelah adanya Konferensi Westafalia (1667). Saat itu, penaklukan khilafah terhenti. Memang setelah kalahnya khilafah atas Eropa dalam perang Lepanto (1571), khilafah hanya mempertahankan wilayahnya. Ini dimanfaatkan Austria dan Venezia untuk memukul khilafah. Pada Perjanjian Carlowitz (1699), wilayah Hongaria, Slovenia, Kroasia, Hemenietz, Padolia, Ukraina, Morea, dan sebagian Dalmatia lepas; masing-masing ke tangan Venezia dan Habsburg. Malah khilafah harus kehilangan wilayahnya di Eropa pada Perang Krim (abad ke-19), dan tambah tragis setelah Perjanjian San Stefano (1878) dan Berlin (1887).

Menghadapi kemerosotan itu, khilafah telah melakukan reformasi (abad ke-17, dst). Namun lemahnya pemahaman Islam membuat reformasi gagal. Sebab saat itu khilafah tak bisa membedakan IPTek dengan peradaban dan pemikiran. Ini membuat munculnya struktur baru dalam negara, yakni perdana menteri, yang tak dikenal sejarah Islam kecuali setelah terpengaruh demokrasi Barat yang mulai merasuk ke tubuh khilafah. Saat itu, penguasa dan syaikhul Islam mulai terbuka terhadap demokrasi lewat fatwa syaikhul Islam yang kontroversi. Malah, setelah terbentuk Dewan Tanzimat (1839 M) semakin kokohlah pemikiran Barat, setelah disusunnya beberapa UU, seperti UU Acara Pidana (1840), dan UU Dagang (1850), tambah rumusan Konstitusi 1876 oleh Gerakan Turki Muda, yang berusaha membatasi fungsi dan kewenangan kholifah.

[sunting] Konspirasi Menghancurkan Khilafah

[sunting] Gerakan misionaris

Di dalam negara, ahlu dzimmah-khususnya orang Kristen-yang mendapat hak istimewa zaman Suleiman II, akhirnya menuntut persamaan hak dengan muslimin. Malahan hak istimewa ini dimanfaatkan untuk melindungi provokator dan intel asing dengan jaminan perjanjian antara khilafah dengan Bizantium (1521), Prancis (1535), dan Inggris (1580). Dengan hak istimewa ini, jumlah orang Kristen dan Yahudi meningkat di dalam negeri. Ini dimanfaatkan misionaris-yang mulai menjalankan gerakan sejak abad ke-16. Malta dipilih sebagai pusat gerakannya. Dari sana mereka menyusup ke Suriah(1620) dan tinggal di sana sampai 1773. Di tengah mundurnya intelektualitas Dunia Islam, mereka mendirikan pusat kajian sebagai kedok gerakannya. Pusat kajian ini kebanyakan milik Inggris, Prancis, dan Amerika Serikat, yang digunakan Barat untuk mengemban kepemimpinan intelektualnya di Dunia Islam, disertai serangan mereka terhadap pemikiran Islam. Serangan ini sudah lama dipersiapkan orientalis Barat, yang mendirikan Pusat Kajian Ketimuran sejak abad ke-14.

Gerakan misionaris dan orientalis itu merupakan bagian tak terpisahkan dari imperialisme Barat di Dunia Islam. Untuk menguasainya - meminjam istilah Imam al-Ghozali - Islam sebagai asas harus hancur, dan khilafah Islam harus runtuh. Untuk meraih tujuan pertama, serangan misionaris dan orientalis diarahkan untuk menyerang pemikiran Islam; sedangkan untuk meraih tujuan kedua, mereka hembuskan nasionalisme dan memberi stigma pada khilafah sebagai Orang Sakit. Agar kekuatan khilafah lumpuh, sehingga agar bisa sekali pukul jatuh, maka dilakukanlah upaya intensif untuk memisahkan Arab dengan lainnya dari khilafah. Dari sinilah, lahir gerakan patriotisme dan nasionalisme di Dunia Islam. Malah, gerakan keagamaan tak luput dari serangan, seperti Gerakan Wahabi di Hijaz.

[sunting] Gerakan nasionalisme dan separatisme

Nasionalisme dan separatisme telah dipropagandakan negara-negara Eropa seperti Inggris, Prancis, dan Rusia. Itu bertujuan untuk menghancurkan khilafah Islam. Keberhasilannya memakai sentimen kebangsaan dan separatisme di Serbia, Hongaria, Bulgaria, dan Yunani mendorongnya memakai cara sama di seluruh wilayah khilafah. Hanya saja, usaha ini lebih difokuskan di Arab dan Turki. Sementara itu, KeduBes Inggris dan Prancis di Istambul dan daerah-daerah basis khilafah-seperti Baghdad, Damsyik, Beirut, Kairo, dan Jeddah-telah menjadi pengendalinya. Untuk menyukseskan misinya, dibangunlah 2 markas. Pertama, Markas Beirut, yang bertugas memainkan peranan jangka panjang, yakni mengubah putra-putri umat Islam menjadi kafir dan mengubah sistem Islam jadi sistem kufur. Kedua, Markas Istambul, bertugas memainkan peranan jangka pendek, yaitu memukul telak khilafah.

KeduBes negara Eropapun mulai aktif menjalin hubungan dengan orang Arab. Di Kairo dibentuk Partai Desentralisasi yang diketuai Rofiqul 'Adzim. Di Beirut, Komite Reformasi dan Forum harfiah dibentuk. Inggris dan Prancis mulai menyusup ke tengah orang Arab yang memperjuangkan nasionalisme. Pada 8 Juni 1913, para pemuda Arab berkongres di Paris dan mengumumkan nasionalisme Arab. Dokumen yang ditemukan di Konsulat Prancis Damsyik telah membongkar rencana pengkhianatan kepada khilafah yang didukung Inggris dan Prancis.

Di Markas Istambul, negara-negara Eropa tak hanya puas merusak putra-putri umat Islam di sekolah dan universitas lewat propaganda. Mereka ingin memukul khilafah dari dekat secara telak. Caranya ialah mengubah sistem pemerintahan dan hukum Islam dengan sistem pemerintahan Barat dan hukum kufur. Kampanye mulai dilakukan Rasyid Pasha, MenLu zaman Sultan Abdul Mejid II (1839). Tahun itu juga, Naskah Terhormat(Kholkhonah)-yang dijiplak dari UU di Eropa-diperkenalkan. Tahun 1855, negara-negara Eropa-khususnya Inggris-memaksa khilafah Utsmani mengamandemen UUD, sehingga dikeluarkanlah Naskah Hemayun (11 Februari 1855). Midhat Pasha, salah satu anggota Kebatinan Bebas diangkat jadi perdana menteri (1 September 1876). Ia membentuk panitia Ad Hoc menyusun UUD menurut Konstitusi Belgia. Inilah yang dikenal dengan Konstitusi 1876. Namun, konstitusi ini ditolak Sultan Abdul Hamid II dan Sublime Port-pun enggan melaksanakannya karena dinilai bertentangan dengan syari'at. Midhat Pashapun dipecat dari kedudukan perdana menteri. Turki Muda yang berpusat di Salonika-pusat komunitas Yahudi Dunamah-memberontak (1908). Kholifah dipaksanya-yang menjalankan keputusan Konferensi Berlin-mengumumkan UUD yang diumumkan Turki Muda di Salonika, lalu dibukukanlah parlemen yang pertama dalam khilafah Turki Utsmani (17 November 1908). Bekerja sama dengan syaikhul Islam, Sultan Abdul Hamid II dipecat dari jabatannya, dan dibuang ke Salonika. Sejak itu sistem pemerintahan Islam berakhir.

Tampaknya Inggris belum puas menghancurkan khilafah Turki Utsmani secara total. Perang Dunia I (1914) dimanfaatkan Inggris menyerang Istambul dan menduduki Gallipoli. Dari sinilah kampanye Dardanella yang terkenal itu mulai dilancarkan. Pendudukan Inggris di kawasan ini juga dimanfaatkan untuk mendongkrak popularitas Mustafa Kemal Pasha-yang sengaja dimunculkan sebagai pahlawan pada Perang Ana Forta (1915). Ia-agen Inggris, keturunan Yahudi Dunamah dari Salonika-melakukan agenda Inggris, yakni melakukan revolusi kufur untuk menghancurkan khilafah Islam. Ia menyelenggarakan Kongres Nasional di Sivas dan menelurkan Deklarasi Sivas (1919 M), yang mencetuskan Turki merdeka dan negeri Islam lainnya dari penjajah, sekaligus melepaskannya dari wilayah Turki Utsmani. Irak, Suriah, Palestina, Mesir, dll mendeklarasikan konsensus kebangsaan sehingga merdeka. Saat itu sentimen kebangsaan tambah kental dengan lahirnya Pan-Turkisme dan Pan Arabisme; masing-masing menuntut kemerdekaan dan hak menentukan nasib sendiri atas nama bangsanya, bukan atas nama umat Islam.

[sunting] Runtuhnya Khilafah Turki Utsmani

Sejak tahun 1920, Mustafa Kemal Pasha menjadikan Ankara sebagai pusat aktivitas politiknya. Setelah menguasai Istambul, Inggris menciptakan kevakuman politik, dengan menawan banyak pejabat negara dan menutup kantor-kantor dengan paksa sehingga bantuan kholifah dan pemerintahannya mandeg. Instabilitas terjadi di dalam negeri, sementara opini umum menyudutkan kholifah dan memihak kaum nasionalis. Situasi ini dimanfaatkan Mustafa Kemal Pasha untuk membentuk Dewan Perwakilan Nasional - dan ia menobatkan diri sebagai ketuanya - sehingga ada 2 pemerintahan; pemerintahan khilafah di Istambul dan pemerintahan Dewan Perwakilan Nasional di Ankara. Walau kedudukannya tambah kuat, Mustafa Kemal Pasha tetap tak berani membubarkan khilafah. Dewan Perwakilan Nasional hanya mengusulkan konsep yang memisahkan khilafah dengan pemerintahan. Namun, setelah perdebatan panjang di Dewan Perwakilan Nasional, konsep ini ditolak. Pengusulnyapun mencari alasan membubarkan Dewan Perwakilan Nasional dengan melibatkannya dalam berbagai kasus pertumpahan darah. Setelah memuncaknya krisis, Dewan Perwakilan Nasional ini diusulkan agar mengangkat Mustafa Kemal Pasha sebagai ketua parlemen, yang diharap bisa menyelesaikan kondisi kritis ini.

Setelah resmi dipilih jadi ketua parlemen, Pasha mengumumkan kebijakannya, yaitu mengubah sistem khilafah dengan republik yang dipimpin seorang presiden yang dipilih lewat Pemilu. Tanggal 29 November 1923, ia dipilih parlemen sebagai presiden pertama Turki. Namun ambisinya untuk membubarkan khilafah yang telah terkorupsi terintangi. Ia dianggap murtad, dan rakyat mendukung Sultan Abdul Mejid II, serta berusaha mengembalikan kekuasaannya. Ancaman ini tak menyurutkan langkah Mustafa Kemal Pasha. Malahan, ia menyerang balik dengan taktik politik dan pemikirannya yang menyebut bahwa penentang sistem republik ialah pengkhianat bangsa dan ia melakukan teror untuk mempertahankan sistem pemerintahannya. Kholifah digambarkan sebagai sekutu asing yang harus dienyahkan.

Setelah suasana negara kondusif, Mustafa Kemal Pasha mengadakan sidang Dewan Perwakilan Nasional. Tepat 3 Maret 1924 M, ia memecat kholifah, membubarkan sistem khilafah, dan menghapuskan sistem Islam dari negara. Hal ini dianggap sebagai titik klimaks revolusi Mustafa Kemal Pasha.

[sunting] Respon atas runtuhnya Turki Usmani di Hindia Belanda (Indonesia)

Sebagai respon terhadap keruntuhan khilafah sebuah komite didirikan di Surabaya pada tanggal 4 Oktober 1924 diketuai oleh Wondosoedirdjo (kemudian dikenal sebagai Wondoamiseno) dari Sarekat Islam dan wakil ketua KHA. Wahab Hasbullah. Tujuannya untuk membahas undangan kongres khilafah di Kairo ^[12]. Pertemuan ini ditindaklanjuti dengan menyelenggarakan Kongres Al-Islam Hindia III di Surabaya pada tanggal 24-27 Desember 1924, yang diikuti 68 organisasi Islam yang mewakili pimpinan pusat (hoofdbestuur) maupun cabang (afdeling), serta mendapat dukungan tertulis dari 10 cabang organisasi lainnya. Kongres ini juga dihadiri oleh banyak ulama dari seluruh penjuru Hindia Belanda. Keputusan penting kongres ini adalah melibatkan diri dalam pergerakan khilafah dan mengirimkan utusan yang harus dianggap sebagai wakil umat Islam Indonesia ke kongres dunia Islam^[13]. Kongres ini memutuskan untuk mengirim sebuah delegasi ke Kairo yang terdiri dari Suryopranoto (SI), Haji Fakhruddin (Muhammadiyah) dan KHA. Wahab dari kalangan tradisi ^[14].

Karena ada perbedaan pendapat dengan kalangan Muhammadiyah, KHA. Wahab dan 3 penyokongnya mengadakan rapat dengan kalangan ulama senior dari Surabaya, Semarang, Pasuruan, Lasem, dan Pati. Mereka sempat mendirikan Komite Merembuk Hijaz. Komite ini dibangun dengan 2 maksud, yakni mengimbangi Komite Khilafat yang secara berangsur-angsur jatuh ke kalangan pembaharu, dan menyerukan kepada Ibnu Sa'ud], penguasa baru di Arab Saudi agar kebiasaan beragama yang benar dapat diteruskan ^[15]. Komite inilah yang diubah namanya menjadi Nahdlatul Ulama pada suatu rapat di Surabaya tanggal 31 Januari 1926. Rapat ini tetap menempatkan masalah Hijaz sebagai persoalan utama^[16].

Pada tahun yang sama diselenggarakan Muktamar Alam Islamy Far'ul Hindias Syarqiyah (MAIFHS, Konferensi Dunia Islam Cabang Hindia Timur) di Bogor, sebagai respon atas undangan Kongres Islam Sedunia yang diselenggarakan Ibnu Saud dari Arab Saudi^[17]. Pada tanggal 13-19 Mei 1926, diadakan Kongres Dunia Islam di Kairo. Dari Hindia Belanda hadirlah H. Abdullah Ahmad dan H. Rasul. Di bulan berikutnya (1 Juni 1926) diselenggarakan Kongres Khilafah di Makkah. Saat itu Indonesia mengirimkan 2 utusan, yakni Tjokroaminoto (Central Sarekat Islam) dan K.H. Mas Mansur (Muhammadiyah). Penunjukan mereka ditetapkan pada Kongres Al-Islam IV di Yogyakarta (21-27 Agustus 1925) dan V di Bandung (6 Februari 1926). Mereka berangkat dari Tanjung Perak, Surabaya dengan kapal Rondo dan dielu-elukan masyarakat. Sesampai di Tanjung Priok banyak pemimpin Islam yang menyambut ke pelabuhan.

Pada tahun 1927 berlangsung Kongres Khilafah II di Makkah. Hindia-Belanda diwakili oleh H. Agus Salim (SI). Hasilnya, Raja 'Abdul 'Aziz bin Sa'ud (dalam sambutannya) tidak menginginkan dibicarakannya masalah khilafah dalam kongres tersebut sehingga kongres itu gagal^[18].

[sunting] Daftar Sultan

Di bawah ini adalah daftar sultan yang memerintah di Kesultanan Utsmaniyah sampai berdirinya Turki sekuler.

Osman I (1281-1326; bey) Orhan I (1326-1359; bey) Murad I (1359-1389; sultan sejak 1383) Beyazid I (1389-1402) Interregnum (1402-1413) Mehmed I (1413-1421) Murad II (1421-1444) (1445-1451) Mehmed II (sang Penguasa) (1444-1445) (1451-1481) Beyazid II (1481-1512) Selim I (1512-1520) Suleiman I (yang Agung) (1520-1566) Selim II (1566-1574) Murad III (1574-1595) Mehmed III (1595-1603) Ahmed I (1603-1617) Mustafa I (1617-1618) Osman II (1618-1622) Mustafa I (1622-1623) Murad IV (1623-1640) Ibrahim I (1640-1648)

Mehmed IV (1648-1687) Suleiman II (1687-1691) Ahmed II (1691-1695) Mustafa II (1695-1703) Ahmed III (1703-1730) Mahmud I (1730-1754) Osman III (1754-1757) Mustafa III (1757-1774) Abd-ul-Hamid I (1774-1789) Selim III (1789-1807) Mustafa IV (1807-1808) Mahmud II (1808-1839) Abd-ul-Mejid I (1839-1861) Abd-ul-Aziz (1861-1876) Murad V (1876) Abd-ul-Hamid II (1876-1909) Mehmed V (Reşad) (1909-1918) Mehmed VI (Vahideddin) (1918-1922) Abd-ul-Mejid II, (1922-1924; hanya sebagai Kalifah)